以下摘录出自：《实用主义》约翰.杜威等著 田永胜等译 世界知识出版社 2007年版 ━━约翰.杜威著 曹荣湘译 实用主义哲学

p234 希腊人把时间、变化和运动叫做非存在(non being)，这些非存在是多少浸染了真正的存在的。
p235 亚里士多德与柏拉图一样，以为完全实现了的实在，神圣的和终极的实在是不变的。即使把它叫做“活动”或“能力”，“活动”也是不知有变化的，“能力”也是无所作为的。它是一支永远原地踏步哪儿也不去的军队的活动。
终极的、真正的存在，由于是无变化的，因而是总体(Total)，是万有(All-Comprihensive)，是一。由于它是一，因而它只知道和谐，并且享有完全的、永恒的善。此之谓完满(Perfection)。
知识和真理的程度是与实在的程度一一对应的。实在愈高和愈完全，与它有关的知识则愈真实和愈重要。由于变化生灭的世界在真正的存在中是不完满的，因而它不能在最高的意义上被人认识。认识它就意味着忽视它的流转更迭，意味着发现某种对时间中的变化过程加以限制的永恒形式。
这个事实导致了沉思的知识高于实际的知识，纯理论的思辨高于实验，高于任何种类的依赖于事物变化的或导致事物变化的认识。纯粹的知识是由纯粹的注视、观看和注意得来的。它自身是完全的，它不从自身之外寻求什么，它不欠缺什么，所以它没有目的或意图。而最重要的就是它自身，就是它自己的存在理由。实际上，纯粹沉思是宇宙中最真正地自我封闭的、自我满足的东西，以致它是神━━存在范围内的最高存在━━的最高和惟一的属性。人自己只有在他获得了纯粹自足的理论视野的难得时刻，才是神圣的。
p236 知识价值的标准按亚里士多德的说法，是它的纯粹沉思的程度。最高程度是在对终极理想存在、对纯粹心灵的认识中达到的，这就是理念，形式的形式，因为它无所缺，无所需，没有经历过变化和分歧，它没有愿望，因为在它之中一切愿望都巳是尽善尽美的。由于它是完满的存在，因而也是完满的心灵和完满的幸福━━合理性和理想性的巅峰。
哲学研究和学习的功能，如柏拉图所说，乃是使灵魂的眼光不要自满地专注于研究事物的幻像和有生有灭的低级的实在，而要把它牵引到对超级永恒存在的直观上去。从而认识者的心灵被改变了，它被它所认识的东西同化了。
通过多种多样的渠道，尤其是新柏拉图学派和圣·奥古斯丁，这些观念在基督教神学中找到了自己的道路。伟大的经院哲学家们曾经说，人的目的就在于认识真正的存在，知识是沉思的，真正的存在是纯粹非物质的心灵，认识它，就是幸福和得救。
知识本质上只是对实在的沉思这个观念━━知识的旁观者的观念━━于是成了绝无疑义的公理，并相传到后代的思想家中去。这个观念浸润得这样深，以至于在科学的实际进步巳证明了知识是改造世界的力量之后，在有效的知识的实践已经采用了实验方法之后，仍然风行了几个世纪。
p237 总之，变化不再看成是美德的衰落、实在的流逝或存在的不完满性的标志。现代科学巳不再在各种变化过程的背后寻觅什么固定的形式或本质。反之，实验方法试图打破显明的固定性并导致变化，那种对感觉来说保持不变的形式，那种种子或树木的形式，不是被看作理解事物的知识的钥匙，而是一面墙壁，一个应予摧毁的障碍，所以科学家去实验，把种种力量置入这种和那种条件下，直到起了变化，直到有所收获而后巳。他假定变化是无时不在的，每一表面看来是静止的物体内部总有某种运动；能被我们接受和注意的事物不是那些原本给予的事物，而是那些在被置入许多不同环境之下以便观察其举动之后所显现出来的东西。
现在，这种看法标志着一种比乍看之下更为普遍的人的态度的变化。它无非是表明，在一定时间呈现出来的世界，或其一部分，只可作为变化的材料予以接受或默认。
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读者耐心地看完以上摘录或仔细阅读原书相关章节，就可以考虑以下问题：杜威是否动摇了理念论？我的回答是否定的，原因在于，他并没有真正认识理念与事物的区别。
理念论将存在划分为理念和事物，理念是事物的“共相”，而事物分有理念，两者紧密联系不可分割。理念是永恒不变的，是实在；事物是运动变化的，但它不是非存在，因为它分有理念，它实际是理念的不同的表现形式，因为人们不能从这些生灭变化的事物中认识其中分有的理念，柏拉图就把它们称作影像，影像也是存在，而不是非存在。要想认识事物的实在，就要首先认识它的理念。

杜威认为“希腊人把时间、变化和运动叫做非存在”，也就把在时间中变化和运动的事物称作非存在，把理念、知识等无运动、无变化的东西摆在事物的对立面，称为存在，显然没有正确地理解柏拉图。柏拉图继承巴门尼德，将存在与思想(语言)相联系，认为世界只有存在，没有非存在。所谓非存在，就是事物中“相异”的部分，它由运动引起，与“相同”的部分都是存在，同时存在于事物中，“在每一个种类中，有许多存在的东西，也有无数不存在的东西。”(智者篇256E)“我们还大胆地说，与存在构成对立的相异的每个部分确实真的就是非存在。”(同上258E)发展了巴门尼德的学说。而杜威则把存在与非存在，运动与静止，理念与事物分割开来，而且他对理念的理解是含糊其词的，根本就没有清晰的描述，在以上的论述中，他只有一次提到理念，似乎在回避它。

相应地，杜威认为科学以实验的手段改变事物或产生新事物，以证明理念不再成为人类的追求，也是不恰当的。事实上，科学实验通常的对象是具体事物，它需要以理念为指导，最终的目的也是理念。例如在回旋加速器上进行的实验，就需要以原子和粒子的理念作指导，缺乏这种认识的人绝对不能将这个实验做好；实验的目的是发现新的原子或粒子，也是理念，它们都是永恒不变的，它们的性质不因实验的复杂运动而改变，科学实验所改变的只是事物，而不是理念。更何况，任何科学实验都不能改变美和善这两个最高理念，而且只有以追求美本身和善本身的科学，才是前途无量的科学。“赛先生”(Mr Science)若背离了“伟先生”(Mr Wisdom) 和“亚忒女皇”(Queen Art)，必定是一事无成的。

实用主义被称为土生土长的美国哲学，美国人思想的精髓，“美国精神”的代名词(编译序)，却又是有严重缺陷的理论。这种理论却并没有影响美国的强大和动摇它在世界科学上的霸主地位，原因在于美国社会的多样性，从来不存在单一的、人人必得遵从的“主义”或思想，很多人尤其是科学家并没有对他们的事业采取实用主义的态度。对此，杜威曾表示极其不满，说：
“不幸的是，人们━━受教育的人们，特别是有教养的人们，依然是如此受那种遥远的、自足的理性和知识的陈旧概念操纵，以至拒绝接受这种学说的意义。他们认为自己在维护传统理智主义学说━━亦即某种自我满足、自我封闭的认识━━的时候，是在从事着一种公正的、彻底的、无私的反思事业。”(p238)

美国实用主义哲学创始人之一威廉.詹姆斯(William James)将实用主义定位于理性与经验之间，称“实用主义像理性主义一样保留宗教，但与此同时它又像经验主义一样，与事实保持最亲密的关系。……实用主义正是你所需要的中庸思想方法。”(p56)
一个处于两极之中的人，要做到中庸是困难的，倾向是难以避免的。在这上面，詹姆斯和实用主义另一位创始人皮尔斯还算比较成功，而杜威则明显倾向于经验一端，他称自己的理论为“工具主义”。三个最著名的实用主义者，实际观点差异却相当大，美国人对他们的观点褒贬不一，并没有达到黑格尔所说的“众心一致”(Consensus getium)，本文所说的“实用主义挑战”主要指杜威的挑战，其结果不言自明。历史上至今还没有一个人挑战柏拉图而获得成功的。

美国人中的大多数是虔诚的基督教徒，可以肯定，宗教信仰更接近于理性主义而与经验主义或“工具主义”相抵牾，杜威的理论在美国受抵制也就很容易理解。但美国又自称是自由世界，尤其尊重思想自由，而杜威的理论又有一层科学的外套，也就有相当的影响力，对世界其他国家尤其是中国的影响尤甚。中国文化传统轻理论而重实践，相信“实践出真知”，“实践是检验客观真理的惟一标准”，杜威的理论加强了这一信仰。