所谓儒教、道教并非真正的宗教，只是不同的人生观罢了。世界三大宗教：佛教、伊斯兰教和基督教很早就进入中国，但这些外来的宗教由于缺乏中国传统文化基础，在中国成不了气候，始终没有任何一个成为主流宗教，进入公众的精神世界中。

三种外来宗教中，佛教最为成功，有约2000年的历史，受到一些皇帝的热捧，佛教寺庙遍布中国各风景胜地，佛教徒比较其他宗教徒都要有名气，不少成为中国文化和艺术的主角。但佛教也一直没有在中国成为国教，佛教的教旨未能深入人心，成为主流的世界观。

宗教不能在中国生长，外来宗教不能在中国生根，许多人将原因归咎于统治者和国家，国家不支持或压制宗教。这是个原因，但不是主要原因，国家也有支持宗教的时候，如唐朝、南朝。依我看，最主要的原因是文化。

是民族的基本活动和欲望形成民族文化，一切的活动和欲求在不断加强这种文化的发展和健全。一切新生的或外来的事物，若能够适应这种文化，就获得了生存和发展的基础，表现出强大的活力和生命力，成为传统文化的组成部分和新的动力；一切不适应民族文化的新生的或外来的事物，则由于缺乏基础而难以成长，虽能够一度流行，终不免被消灭或被改造的命运。三大外来宗教获得的就是这种命运，它们都在不同程度上被改造━━汉化并打入另类。

外来宗教若能够适应民族的文化传统，它就会显现势不可挡的气势，不是统治者或政府能够阻挡得了的，基督教征服日尔曼人和伊斯兰教征服阿拉伯人的事实都可以证明这一点。如果外来宗教真的适合中华民族的文化，它们应当早就是的中华文化的核心，不是任何力量能够阻挡的。真正阻挡各种外来宗教进攻的强大而持久的力量，是中华文化本身，它是不适于任何宗教生根的土壤，即不容许任何信仰存在的。这也是中华文化自身不能够产生宗教容许信仰存在的原因，即儒学、道学等思想不能成为宗教和信仰的原因。中华文化在本质上不容许宗教的生成和生长，而不是任何个人或政府之所为。中国人在本质上没有宗教感情，没有信仰，根本的原因在于，中华文化是养生文化，它不需要宗教和信仰，或者说，它有惟一的信仰，那就是生存━━假如这也可以称作信仰的话━━它和真正的宗教、真正的信仰是格格不入的。

养生文化以活命和生育为终极目标，转而形成一种极其功利的价值观：有利于生存者为神，不利于生存者为鬼，它的本质是物质性的、功利性的。道教主张无欲无为，不符合这一价值观，它在中国就没有市场，始终发展不成宗教；儒学有助于生人和生育，符合这一价值观，在中国就有持久的生命力，但它也没有发展成为宗教。因为一旦成为宗教，它就会上升到精神层面，它的物质性和功利性就会受到严重削弱，从而违反了它本身的目标和群众的愿望。世界三大宗教都是精神性的、非功利性的，它们在中国不能生根和成长是必然的。可以预料，即便得到国家的支持和鼓励，它们都不会成为真正的宗教，成为中华民族精神的核心要素。

中华文化拒绝宗教，应当走向无神论，不迷信，事实却非如此，鬼神和迷信都存在。神的存在应当导向宗教的产生，在中国文化中却此路不通，因为中国的神不是永恒的。它们本质上也是物质性的、功利性的，为中华民族的生存和生育服务。在中华文化传统中，凡有利于达到这一目的人和事，就是神；否则，就不是神或者就是鬼。

盘古氏和女娲氏，他们造天地和人，天地形成后一次被共工头触不周山搞得崩裂，也是女娲炼五色石修补完好的，他们的工作是人类生存的第一条件，就被尊为神，受到长久的传颂。有巢氏发明巢居，燧人氏发明钻木取火，造福大众，也成了神。农业是中国人活命的本业，有关农业的神祗和传说也就特别多。炎帝曾经协助黄帝打败蚩尤，是黄帝的盟友，后来却又成了对头，被黄帝击败，本是个负面人物，因他曾经“尝百草之实，察酸苦之味，教民食五谷”而被尊为神农氏，成为具有特殊贡献的神。古代所称的社稷是两个神，社是土神，稷是谷神，他们就不是永恒的，而是按贡献确立的，类似当代加给官员的考核制。孟子《民为贵章》说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”将社稷之神置于民和君中间，社稷和君皆要对民负责。诸侯危害社会要下课，社稷之神不尽责要转换。原先句龙为社神，柱为稷神，殷汤时大旱，乃废柱，另立弃为稷神，是变置社稷的例子。真正宗教的神是永恒不变的，这是中华文化不能产生宗教之一理。

艺术被认为对生存和生育没有实际帮助，因而中国没有艺术之神和美神。中国近代文化中创造了魁星、文曲星和文昌星三个文化星辰，主管科考和功名，与真正的艺术无关。

重视物质和功利的民族，在商品经济发达后，就转而爱财，有了钱就有了一切，因而财神在中国产生出来并发展成一个多神的群体，从大的方面分为文财神和武财神两种。文财神又分财帛星君(天上的太白星)和福禄寿三星。三星中，“禄星”本为官星，但当官意味着发财，“三年清知府，十万雪花银”，因而成了财神。又因三星通常是三位一体，故此福、寿二星也被人一起视为财神供奉。武财神有两个，即赵公明和关公，也有人将比干和范蠡也归入其中。关公本是真实的历史人物，因为他勇武、重义气、守信用，并且传说还善于理财，就被奉为重要的武财神。此外，还有五圣、和合二仙、文昌帝君等，也属于财神系列。每年春节，人们清晨第一件事就是守候财神的降临，也有人负责送财神。财神逐渐在中国人的心目中取得至高无上的地位，拜金如拜神，人们做梦都会梦见赵公元帅，追求财富也就成为荣耀的事业，压倒一切。由此出现改革开放后的全民经商潮和形形式式的拜金潮，以及大量的经济犯罪，从崇拜财神而变成鬼。毛泽东曾一度要以理想取代人们爱财的欲望，邓小平又把方向扭转回来，被当代中国人感恩戴德。

外来的神则按照它们是否符合中华文化的价值观被筛选或被改造。上帝、真主、佛陀在欧美、阿拉伯世界和印度那里是至高无上的神，在中国却没有什么地位，因为从理论上和实践中崇敬他们并不能给国人带来直接的利益，他们甚至攻击富人。外来神中最受崇敬的是观音，因为她能够帮助人民实现多生儿子的愿望。她还慈悲为怀，对穷人、病弱者、陷于苦难中的人起到“救苦救难”的安慰作用，而中国人因为子女多，大多数陷于苦难当中，也就把她奉为救星。如来佛也有“救苦救难”的安慰作用，因而也受到崇拜，但不如观音，因为如来佛没有明确担保送子。“人生是苦”是佛对世人的告诫，子女多苦难也就多，但大多数人至今缺乏这种悟性，“多子多福”仍是中国人的集体无意识。

负面的神祗是阎王，中国人提到他都有种畏惧感，鬼是属于阎王爷管理的群体，阎王爷就是鬼王。在传说和文艺中，坏人等同于鬼，活着的鬼，但他们死后很少是厉鬼━━不能让他们在阴间继续作威作福，出名的鬼大多数是冤死鬼，他们要在阴间，不时也在阳间讨回公道。

这种重生存、重生育的文化，这种重物质、重功利，排斥精神和信仰的文化，一个必然的后果是：艺术、哲学和科学难以产生也发展不起来，因为这些学术都是建立在精神和信仰之上，是精神和信仰的产物，与中华文化的目标正相反对。这就是中国在艺术、哲学和科学上至今缺乏创新，发展迟缓的文化原因。在可预见的将来，要在整体上改变这种状况是不可能的，但有可能出现个别突破，且巳产生突破。