奥修(OSHO)，爱智慧并拥有高度智慧的印度人，哲学家。印度前总统吉亚尼·宰尔·辛格评论道 ：“奥修，一个无与伦比的演说家、非传统的思想家、古老主题的全新的解释者，他对《贾卜吉》和其它一些教义以及古鲁·那纳克哲学的解释深深地打动了我。我钦佩他的勇气、信念感和冒险的精神。”印度著名历史学家 Khushwantsingh 将他和Ｊ．尼赫鲁、乔达摩·佛陀、摩诃毗罗、阿育王、伽比尔、Ｍ．甘地等并列入“改变印度命运的十大人物”。 正是这个人，他对庄子的评价则比别人对他的评价还要高，说：
“庄子是最难得的开悟者之一，甚至比佛陀或耶稣更加难得。因为佛陀与耶稣主张有为，而庄子强调的是无为。有为当然能做成事，但无为能做成的事更多；许多事可以通过意志来做成，但更多的事可以通过没有意志来做成。”
这段话来自《当鞋合脚时》(可从网上下载)的开篇，这部书自始至终谈论的就是庄子，奥修对庄子的盛赞和深刻的理解，让国学家和“庄家”们，不，让全体中国人感到羞愧，他是汤川秀树之外另一位让中国人感到羞愧的外国人。庄子生在中国，他和他的前辈老子是中国传统文化的革新者，中国人读他的书有2000多年，对他的认识却一直停留在表浅层面之上、文字之上，既不能象汤川那样从他的著作中获知宇宙的奥秘，又不能象奥修那样从他的著作中产生精湛的灵性，宁无愧乎？
无为，这是奥修看重庄子的第一点，而此论却是老子的首创。奥修提到老子，说他是庄子的长辈，说他们的学说是一体，但他大加称赞的却是庄子。
老子提出无为，却没有清楚的阐释。“道常无为而无不为”，无为指道的特性，道是惚兮恍兮的东西，无状之状，无物之象，，迎之不见其首，随之不见其後，它的运动无从捉摸，我们不能从《道德经》中得到无为的文字解说。
这一解说，在庄子中才有比较明确的描述。道是真实的存在，它无为无形，可传而不可受，可得而不可见，独立自存。它生出神鬼和天地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。(大宗师篇)
道是可以领悟也是可以得到的，但人不能改变道，只有认识道，服从道，顺其自然地行事，这就是无为。道是惚兮恍兮不可言诠之物，庄子硬是把它的梗概描画出来，无为也就变得清晰可见辨并得到强调，它就是去除人为，顺应自然而为。这可能是奥修扬庄子而隐老子的原因。
“道常无为而无不为”，“无为”是道的存在方式，是全部，“无不为”是附加上去的世俗的欲望，纯粹的道是不需要它的。庄子对老子这一提法并不赞赏，他更强调的是道本身，这可能是奥修赞赏庄子的另一原因。
奥修说庄子没有法门，没有禅定，说庄子象一朵在天空飘浮的白云，没有目标，不去哪里，只是飘浮，这种飘浮便是终极的花朵。其实这也是对老子的写照，但老子似乎对人间世有更多的牵挂━━如何实现“无为而治”。
把庄子比作浮云，从高空观照世间的一切，老子则象是骑青牛在地上游荡的道人，相比之下，庄子更为超脱。
奥修以现代词语诠释“无为”为非意志，让它变得异常清晰明白。把深奥难懂、惟恍惟惚之物用清晰明白的语言描述出来，正是奥修的特长，这一特长产生于敏锐的心智辨识力，中国人要想真正认识庄子，阅读奥修的著作是值得考虑的选择。
庄子强调的就是非意志，无为就是非意志，但“无为可以定是非”。理由是：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。”(至乐)
天地没有意志，却化生万物，无为而无不为，奥修所说的“更多的事可以通过没有意志来做成”与此同理。
“无为”是自然的运动，“无不为”是它的产物，只有非意志的、自然的产物才是健康的、美的，意志的人为的产物则往往是病态的、丑陋的。掌握这一原则，我们对人间世就会有一种全新的看法。
自然所做的一切均是“无为而无不为”，而人要达到这一境界是困难的，因为人要运用他的意志，雄心勃勃地要改善自然，人类文明就是人与自然分裂的过程。