在《哲学家高于思想家》一文中，我将老子的道解释为道德，并将他的名言：“道生一。一生二。二生三。三生万物。”诠释为：“道德产生一(混沌)，一生二(天地)，二生三(天地人)，三生万物。”这显然是个新看法，因为还没有谁的看法与我这一看法完全相同。

西方人认为，道就是道路、方向、事物的进程、一切事物存
在的理性与基础，因而在西方，有人将老子那段话改写成“理性产生了一，一产生了二，二产生了三，三产生了整个世界。”他们说不清话中一、二、三的含义，基督教将它们和教义上的“三位一体”观念相联系，显然是一种附会。国学家一般将道理解为始源、本原、根基、规律，意为一种客观存在，偏高了点。从他们的著作分析，道确实包含这类概念，但十分模糊，而且是作为观念存在。

既然我提出了个新观点，也就有必要作进一步的论述，让自己的观点更清晰。
首先是道德的概念，它和我们现在理解的不完全一样，它包含伦理规则，是主要的，也包含自然法则和自然规律，是次要的。
说后者是次要的依据是：古人一般是不关心自然的，我们找不到一个古代中国人象泰勒斯、毕达哥拉斯、康德那类关注天空和大自然的人。少数关注天空和自然界的人如张衡，多是出于职务需要而不是出于求知欲。儒家和道家所说的天或自然，实际都是人伦的外延，包含在人伦中。古人根本没有自然法则和自然规律的观念，他们只是模糊地意识到它们的存在，将它们笼统地归入道中，这也便于以自然表达人伦。古汉语的词汇比较贫乏，自然科学的词汇尤其贫乏，有关自然的描述往往也用人文词汇描述，加之以人伦为中心的文化内涵也促成了这种做法，这是道德包含自然的原因，即道德是个“天人合一”的概念，且以人为中心。

有了这种认识，老子和庄子将道德摆在第一位，就好理解了。老子：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”(25章)道由于包含自然法则和自然规律，是天地还没有成形前就存在的━━当代自然科学也是这样说的。在这句话中，我把一理解为混沌也有了依据。接下来，从混沌中产生天地(二)，后再产生人(三)和万物，也是合乎自然的。

道家的观点代表中国传统文化，国学研究者将道家与儒家对立，将他们分为“天派”(道家)和“人派”(儒家)，是不恰当的。如梁启超说：
“道家哲学，有与儒家根本不同之处。儒家以人为中心，道家以自然界为中心。儒家道家皆言‘道’，然儒家以人类心力为万能，以道为人类不断努力所创造，故曰：‘人能弘道，非道弘人。’道家以自然界理法为万能，以道为先天的存在且一成不变，故曰：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。”

中国古代学术思想中最大的一对范畴就是“天人”，天人就是自然与人文。儒家以人为本，而道家以自然为本，这种划分是以现代自然科学为基础，并不符合中国文化传统：以人为本，自然只是人的身外物。两派不同只在于儒家更强调人伦而道家在这点上次于儒家，较多关注自然━━人伦的外延。所谓“道法自然”并非我们现在理解的自然界，而是自身之意。和黑格尔的绝对理念一样，道作为始源，它没有来源，它自身是自身的来源，它的运动是回归自身的运动。
庄子有句话：“……？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。”(齐物论：尧问于舜)道德胜过十个太阳，可见道德在人们心目中的地位。

自古以来，中国人惟一关心的是人，以及和人有密切关系的伦理和规矩(治国术)，自然也被纳入人伦之中。当代中国人似乎有很大一部分人变了性，关心起自然，学习和研究自然规律，其实是一种表面现象，一种谋生方式而已，他们实际关心的仍然是人，具体来说就是自身及亲属的生存和发展。因此，只要报酬丰厚，很多研究自然的人会立即转行从事其他职业，如行政管理或经商或出国打工。即便不转行，退休后往往也转到其他有兴趣的或健身的活动上，不再关心自己的专业，除非它能够继续给自己带来好处。

这一文化传统是中国不能产生科学和科学家的深层原因。不要怪体制，也不要怪老庄和孔子，中华民族的文化传统就是这个样。没有人真正关心自然，没有人真正爱知识(苏拉德：科学就是爱知识)，怎么能够期望从这一群体中产生科学和科学家呢？中国不能产生哲学和高级艺术的原因也可从中寻找。
“道生……万物”，却不生科学。有什么好奇怪的。